【上篇：到底什麼是教會？耶穌用什麼樣的人來建造祂的教會？】

前美國全福會會長張宜興牧師在上篇報導中指出，「教會（Church）」這個字，在希臘原文是 ekklesia，可翻譯為「議會，治理體系」。當初羅馬帝國統治許多國家，有很多的暴動或是造反要反羅馬政府；所以，羅馬政府會派許多官員去各地建立 ekklesia 治理體系。

耶穌在馬太福音16：18提到：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」耶穌不只形容彼得是「磐石」，祂要建立「教會（ekklesia）」在彼得這塊磐石上；而祂建立的 ekklesia，陰間的門不能夠勝過。所以祂建立的 ekklesia（治理體系），與羅馬人建立的 ekklesia（議會），是目的不同的治理理系。

耶穌在這裡講的「教會（ekklesia）」是希臘文不是希伯來文，而在這裡祂所指的「陰間的門」，是指著羅馬帝國使用猶太人當地的大祭司、法利賽人、文士、稅吏，來管裡掌控當地的人民的團體 ekklesia（議會），也叫做「政治團體」。張宜興強調，有時候耶穌罵的不一定是羅馬政府，而是這群假借宗教名義來捆綁祂的百姓的猶太人。

從「創世記」來看人類治理權 從創世記 1：27-28 來看，上帝照著自己的形象造了人，有男也有女，就賜福給他們，祂對他們説：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」

張宜興提到，人類被造出來就是要去治理，上帝把這個治理權柄給了亞當夏娃，且要他們去生養眾多，遍滿全地去管理全地；這就是神給我們的命定。

「治理」的希臘原文 kabash，有制服、使受奴役、強迫、支配的意思，代表著起初人類對所有的生物都有「管轄權」（包括那隻來誘惑的蛇都有管轄權）。另一個字根 kebes，是指小羊、綿羊、小公羊，也有支配的意思，是羔羊來制服來管理的含義。

從 Kabash 這個字來看，原來人類的「治理」權利，是神所賜給我們的權柄，這個權柄卻被撒旦藉著謊言奪去了。

馬太福音 28：18 當耶穌從死裡復活之後，講的第一句話是：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」耶穌知道在祂死之前，權柄還不是在祂的手上。所以，當耶穌禁食四十晝夜受試探時，撒旦來誘惑祂説：「祢若俯伏拜我，我就把一切都賜給祢。」那時候耶穌並沒有反駁，祂知道那些權柄暫時還在撒旦手中。

「治理權柄」起初因著亞當夏娃的不順服犯罪而被撒旦搶去了，但藉著耶穌從死裡復活，把權柄全都搶回來了。這次，祂將這些權柄交在門徒的手中，要那些跟隨祂的人出去，再一次要遍滿全地、治理全地。

從「箴言」來看人類掌權 希伯來文的架構跟其他語言不一樣，以色列以西的語言是「以音造字」，以色列以東的語言是「以形造字」，但希伯來文是也以音、也以形來造字。希伯來文雖然有拼音、有字母，但是每個字母的形狀都有一個代表，每一個字也都有一個數字，而這個數字又代表著另一個意思。

張宜興指出，三一真神用希伯來文來記載祂的話、祂的特性，是非常恰當的，因為祂會從三個方面來表達自己，而「音」、「形」、「數字」三個方面加起來有時會變成一個指令。

義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。（和合本）
義人增多的時候，人民就喜樂；惡人掌權的時候，人民就歎息。（新譯本）
賢君治國，人民歡樂；暴君當權，人民悲歎。（現代中文譯本修訂本）
When the righteous thrive (昌盛), the people rejoice; But when the wicked rule, the people groan. (WEB經文)

上述的箴言29：2，若用不同翻譯版本來看，內容翻譯則有些不同差異，因這些翻譯有「翻譯音」、「翻譯形」、「翻譯數字」上的差異，但卻是更容易可以分辨出神的心意。總體來說，神喜歡「義人增多」，喜歡「義人昌盛」，接下來祂喜歡「義人掌權」；所以「義人掌權」是神所命定也是神喜悅的。

所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。—希伯來書11：12

起初，神要亞當生養眾多，遍滿全地，不過亞當失敗了。但神沒有放棄，當大洪水之後，神又重新開始，跟挪亞交代同樣一件事，生養眾多、遍滿全地。祂從閃的後代揀選亞伯拉罕，要他在自己的面前成為「義人」、「完全人」、「可以信靠的人」，接下來給他的祝福是，如天上的星、海邊的沙一樣多的後裔，又有一個應許的君王必從他而出。

神又對亞伯拉罕說：「你的妻子撒萊不可再叫撒萊，他的名要叫撒拉。我必賜福給他，也要使你從他得一個兒子。我要賜福給他，他也要作多國之母；必有百姓的君王從他而出。」—創世記17：15-16

從創世記17：15-16來看，亞伯拉罕有很多的後裔是要起來治理掌權的。張宜興提醒，基督徒在靈裡面也都是亞伯拉罕的後裔，被授有一樣的權柄。

基督徒可以追求屬靈但是不可以不切實際。張宜興的屬靈導師彼得魏格納是大家公認非常屬靈的一位長者，但是私底下跟他相處也發覺他是一個非常務實的人。他常常說財富大轉移之前社會轉化是不可能發生的。其實聖經不只是真理，也有非常務實的教導，傳道書 9:16 說 「貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」 不管你口中所出來的智慧有多麼符合真理都不會有人聽。傳道書 10:19 又說: 「設擺食物是為喜笑。酒能使人快活；錢能叫萬事應心。」(所羅門王實在太有智慧了，把這三樣東西擺在一個句子裡面，因為這三樣東西都有一個共同點，那就是如果你無法成為它們的主人它們就會成為你的主人摧毀你的一生。這三樣原本是神創造出來要給充滿了祂形象跟樣式的人享受的，但如今卻成了軟弱人的網羅。)只是錢到底是應義人的心還是應惡人的心？如果掌握在罪人的手上當然是應罪人的心，如果是掌握在義人的手上當然是應義人的心。箴言 13:22 也應許 「罪人的財富，是為義人積藏。」 基督徒應當大膽積極的進入商場把這些財富轉移到義人手上而且用在彰顯神的國度公義上。

神使亞伯蘭的金、銀、牲畜極多。(創世記13:2) 還藉著幾次事故讓大量的財富轉移到亞伯拉罕、以撒、雅各身上。 對亞當、挪亞他不需要這麼做因為世上所有資源本來就在他們的手上，但是在亞伯拉罕的世代許多資源本來就已經不在義人的手上了。

從「使徒行傳」來看 ekklesia 的特性 但令人不解的是，耶穌所設立的 ekklesia（治理體系），如何勝過羅馬人所設立的 ekklesia（治理體系）？

張宜興提出，從使徒行傳第四章來看耶穌門徒的榜樣，耶穌設立的 ekklesia，需要有兩個特性，第一就是遵行耶穌最大的命令—要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。

耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」—馬太福音22：37-40

耶穌最大的命令不是要我們去完成什麼樣的成果，而是要我們以全部的心思、全部的生命、全部的聰明，盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，做為最大和首先的誡命，其次要愛鄰舍如同自己。

第二會瓦解掉當地的邪術(宮廟)以及不公不義。我們從使徒保羅身上看到這一點特別明顯 (使徒行傳16章16~19節)。

如果，有哪一個教會擁有上述的這些特性，是全心全意的愛主，與鄰舍是相愛的；同時又有ekklesia的特性，是「為主發聲的」、「為主起來治理的」、「為主起來蒙召的人」，就是神要的 ekklesia。

不管你是站立在「七座山」的哪一座山頭上，或是位在哪一個國家或地區，可能神要你起來成為里長、市議員、縣市長，或成為國家的總理、總統；或是，神所託付給你的是「藝術山頭」、「政治山頭」、「教會山頭」⋯⋯。 只要你在的那個地方有兩、三個人聚集在一起，很清楚神對你們的呼召，彼此相愛同心合意，就在那個地方為主來征服、管理、治理那地，將神的國帶下來；不管人數多少，組織多大，只要奉耶穌的名聚集在一起，就是 ekklesia（教會）。

反之，如果有很大的組織與機構，也有眾多的會友，但是失去上述的特性，那在耶穌的眼中就不是 ekklesia，也不算是教會。

若有教會，有很多「好作為」，也做很多「好的事」，卻失去「起初的愛」，失去了盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神和彼此相愛；那不管做得多好，耶穌也是會責備的。

我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」—約翰福音13：34-35

神賜給基督徒一個新的命令，要我們彼此相愛，正如祂怎樣愛我們。藉著我們彼此相愛，人會知道父神跟我們同在。耶穌所建造的 ekklesia，是一群「愛神、彼此相愛、體貼神心意的人」。

「church」與「ecclesia」翻譯上的差異 church（教會）這個英文字，老英文是 cirice、circe，之後演變成 chereche、chiriche、chirche；希臘文是 Kuriakon，比較古老的希臘文是 kuriakos。Kuriakos 根源於 kurios，表示主的意思，是有關主的。

Church 所指的希臘原文 Kuriakon，真正的意思，是「有關於主」，或是「屬乎主」。而 ekklesia 是指「議會」，是一個「政治團體」，也是「治理系統」；代表一群被「呼召」、「選召」出來的人，來成為祂的治理團隊。

張宜興指出，耶穌所說的 ekklesia 跟 kuriakos 這個字的翻譯，是完全不一樣的。雖我們這群人確實是屬乎主的，但不能拿 kuriakos 這個字的翻譯，來完全代替當初耶穌所講的 ekklesia 這個字；在英文的翻譯本中 ekklesia 居然被 kuriakos 代替、篡奪了。從希臘原文 ekklesia 這個字的翻譯上，這個翻譯的人明顯犯了翻譯上一個很大的錯誤。

他提到，過去在歷史上有些治理政權，因不要基督徒起來對他們的「政治管理體系」造成任何威脅，而在翻譯本中隱藏很多謊言；因此，我們需要追根究底從原文中去知道這些字的意思，才能明白寫出這些聖經的人的用意。

其指出，以欽定版聖經 King James Version 詹姆士王譯本（也被稱為英王詹姆士譯本或英皇欽定本）來說，當時詹姆斯為要確保新的譯本符合「英國國教的治理方式」，反映「國教的主教制度」，就給譯者一些指示；該版本的聖經，是英國國教會官方批准的第三部聖經。 由英國教會官方批准的第一部在1535年出版的「大聖經」，與第二部在1568年出版的「主教聖經」，這些早期的譯本也都有問題。在翻譯過程，他們修改很多字，但從歷史沿革下來，很多版本竟然是被普用的。

你們聚會的時候，算不得吃「主」的晚餐。—哥林多前書11：20 當「主日」，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號。—啟示錄1：10

回歸到 kuriakos 這個希臘字，在整本《聖經》中，其實只在新約的哥林多前書11：20與啟示錄1：10，以「主」、「主日」出現過兩次；是有關於主，或是屬乎主的意思。

若在網路上以英文關鍵字搜尋 church 與 ecclesia 正確的含義？其實英文的網站上已經有很多這類的資料。 其舉例，aggressivechristianity.net網站提到—現在所建立的religious system這種宗教性的系統，並成為現在「所謂的教會」，不是從神來的。在該網站上，從希臘文裡面解釋神所教導的「真正的教會」是 ecclesia system 的治理體系；這個分析，跟我們現今「所謂的教會」，在許多方面的認知上是極大不同的。簡單來說耶穌這位君王沒興趣在地上建立一個基督徒聚樂部團體，祂要的是一個完完全全能夠彰顯祂光明國度能夠勝過陰間權柄的治理體系。

其建議，既然有很多《聖經》真正的意思，都從希伯來文與希臘文的原文中被挖掘出來了，我們應要盡量回到原文的註釋，來解讀《聖經》的真意。以研經的態度來讀《聖經》，必能解開更多聖經裡的奧秘，挖掘出許多希伯來文與希臘文的寶藏。

他期待，因著《聖經》原文的字意被解開，更多基督徒能因著明白 ekklesia 這個字的真正意思，而能為主興起，來治理我們所居住的地方。

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