教會系列

《創世記》記載，人類曾因驕傲而建造巴別塔，企圖「塔頂通天，傳揚自己的名」。上帝因而變亂人的語言，使人分散全地。從此，語言與文化充滿隔閡與限制，解讀神話語時難免失真。 然而，希伯來文化的字義與啟示卻保留了更深的奧秘。希伯來文的「巴別」不僅指「混亂」，同時也蘊含「多層次的恩膏」。當我們專心尋求神，祂應許要使我們進入更深的啟示（耶利米書 29:13）。 這也提醒我們：若只用被「迷惑過」的語言或文化來詮釋聖經，往往只能得著片面的真理。唯有回到希伯來文原意，再加上屬靈的啟示，才能明白上帝所定意的完整復興。 復興不止於「增多」 許多基督徒一提到復興，首先想到的就是「人數增多」。這並沒有錯，因為聖經確實吩咐「生養眾多，遍滿全地」（創世記 1:28），並且「使萬民作主的門徒」（馬太福音 28:19）。 然而，若復興只有「增多」，卻沒有進入下一步，就無法持久。正如歷史上許多復興運動，往往五年、十年就消退，因為仇敵會在「昌盛」與「掌權」的層面下手，翻轉整個世代。 昌盛：神的祝福不分靈魂體 希伯來文化從未將靈、魂、體分割。亞伯拉罕所領受的祝福是全方位的，包括信心、關係

by 張史考特牧師（Pastor Scott Chang） 一、初遇復興：聖靈的火熱同在我13歲那年，在洛杉磯東區一間蓬勃發展的社區教會經歷了基督的愛，生命徹底改變。那時，我們主日聚會約有300人，短短幾年內增長至近500人，甚至需要增設直播分堂才能容納所有人。那感覺像是一場真實的復興。 週五晚上的禱告會充滿對神的渴慕，有時多達200人參加。聖靈的同在清晰可感，神蹟、奇事和醫治頻頻發生。我們活在神的同在中，正如使徒行傳2:43所描述的： 「眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。」 二、雄心膨脹：從屬靈復興到建築計劃然而，隨著人數增長，我們的野心也隨之膨脹。主任牧師提出了一個宏偉願景：建造東洛杉磯最大的華人社區教會——一座可容納1200人的聖殿、幼兒園、室內體育館、內部餐廳、詩班和神學教室，甚至為退休牧師提供住房。 會眾熱情高漲，奉獻源源不斷。最終，我們在五英畝的土地上完成了這座建築奇觀。 但搬入新堂的那一刻，某些東西悄然改變了。 三、榮耀轉移：從神的同到人的成就曾經濃厚的聖靈同在、神蹟和先知性流動，都逐漸減弱。作為核心同工團隊中的年輕傳道人，我很快

by 張史考特牧師（Pastor Scott Chang） 2000年之前，韓國教會曾是亞洲福音運動的燈塔，世界各地的基督徒都對其教會增長與禱告運動欽佩不已。然而，短短20年內，這股屬靈熱潮逐漸退去，根據韓國政府與教會界的統計，自2000年以來，韓國基督徒比例已連續下滑，特別是在年輕一代中，信仰流失的速度更為驚人。 這一現象，不僅值得韓國教會深刻反思，也為我們整個華人教會圈提供了重要的警鐘。 --- 一、大教會的隱憂：當成就蓋過使命 韓國的「巨型教會模式」曾一度成為各國仿效的對象。從汝矣島純福音教會到各城市的萬人聚會，韓國的教會似乎越大越有「神的祝福」作為印證。然而，這樣的結構，也同時帶來了幾個致命的隱患： 1. 對明星牧師的過度依賴 一位牧師的恩膏與人格，一旦成為整個教會的中心，一旦出現跌倒，影響的就不只是教會，還有整個基督教聲譽。 2. 媒體操控與信仰的商品化 大教會若過度仰賴媒體曝光、品牌經營與大型節目，就容易在無形中將福音變成產品，而非生命的轉化。 3. 財務與性醜聞的震撼性影響 當大教會領袖因金錢或性方面的醜聞而被揭露時，整個社會對「

by 張牧師（Pastor Scott Chang） 近年來，全球基督教社群中浮現一個令人深思的現象：儘管巨型教會（megachurch）憑藉先進的設施和豐富的活動吸引數千人參與，卻可能無意中導致整體基督徒參與度和屬靈復興的衰退。這一觀點不僅來自個人觀察和事工經驗，也得到新近研究和資深宣教、植堂領袖的見證支持。 個人的覺醒我的反思始於對巨型教會的欽佩。來自洛杉磯一間大型教會的我，曾對每週數千人聚集敬拜的景象感到驚嘆——這看似榮耀，理當是所有教會的榜樣。然而，2024年底，我遇到一位馬來西亞「青年使命團」（YWAM）的領袖，他的分享徹底改變了我的看法。這位在當地服事超過三年的德國宣教士告訴我，某個曾擁有40%基督徒人口的地區，如今信徒比例竟跌至8%。 震驚之餘，我追問原因。他解釋，該地區原本有許多小型教會，牧者們彼此合一、同心事奉，向社區展現了和睦的見證。然而，一座由富商資助興建的巨型教會改變了一切。憑藉空調設施、專業兒童照護、頂級敬拜團隊和高水準講道，這間巨型教會迅速吸引小教會的信徒轉會。隨著小教會因人數和奉獻減少而衰落，牧者間開始滋生嫉妒與分裂

2017/11/6 by Pastor Scott Chang 馬太福音 16:18 「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。」 1577 ekklesia {ek-klay-see'-ah} 源於 1537 的複合字和 2564 的衍生字; TDNT - 3:501,394; 陰性名詞 AV - church 115, assembly 3; 118 1) 議會 ( 徒 19:39 ) 2) (非正式的) 聚集,會合 ( 徒 19:32,40 ) 3) (信仰相同的) 群體,會眾 3a) 舊約以色列會眾 ( 徒 7:38 來 2:12 ) 3b) 基督徒聚集 3b1) 會眾 3b2) 教會 1577 ἐκκλησία, ας, ἡ 名詞 一、「大會」，為一例常召集之政治團體， 徒19:39 。 二、指一般的「聚集者，會眾」。（ 撒上19:20 ） 徒19:32,40 。 三、以色列的「集會」，特別指為宗教目的的聚集。（ 申4:10 31:30 士20:2 撒上17:47 王上8:14 ）

2017/11/23 15:26特約記者 陳衿妮 台北市報導 轉載自基督教今日報 大家對「教會」的認知，普遍指「基督宗教的團體」。許多人常將「教會」與「教堂」混為一談，但教會的根本含義，並不是指著「建築物」本身，而是指「人」。但你是否真知道，耶穌要基督徒建造的教會，到底是「什麼教會」？ 教會的希臘原文是「ekklesia」 前美國全福會會長張宜興牧師在接受本報專訪時表示，教會（Church）這個字，第一次出現在《聖經》裡面，是在馬太福音16：18。「Church」這個英文字，在希臘原文是ekklesia，可翻譯為：（一）議會；（二）聚集、會合（非正式的）；（三）群體、會眾（信仰相同的），如：舊約以色列會眾、基督徒聚集、會眾、教會。 （資料來源/信望愛資訊中心CBOL原文字典） ekklesia也代表「議會」的意思，在希臘文中，它事實上是「政治團體的議會」。 當初羅馬帝國統治許多國家，底下有很多的暴動。其中，以色列的奮銳黨，會去刺殺羅馬官員與羅馬兵，或是造反、發起暴動，要反羅馬政府，所以，羅馬政府派許多官員去各地建立ekklesia（議會）。...

by Pastor Scott Chang 教會，應該是耶穌的身體，是祂親手建造的。然而，今日的許多教會建造模式，與耶穌當初所示範的方式，竟然背道而馳。這不是危言聳聽，而是一個我們必須誠實面對的屬靈現實。 耶穌的建造方式：從人開始，不是從平台開始 耶穌來到地上時，祂沒有興建會堂、搭建舞台、安裝投影機、組織敬拜團。祂選擇了十二個普通人——漁夫、稅吏、革命分子——與他們同住、同行、同哭、同笑，花三年半的時間陪伴、教導、對話與塑造。 祂的教會，是以門徒為基礎、關係為核心、使命為目標。 今天，我們卻常把建造教會等同於： 買一塊地、蓋一棟漂亮的建築， 打造一個專業團隊來「吸引人」， 安排節目讓人「留下來」。 我們誤以為教會的力量在於吸引人數，卻忽略了耶穌的命令是差遣門徒。 耶穌是分散的，我們卻在集中；耶穌在訓練，我們卻在表演 初代教會在五旬節誕生後，並沒有集中建立一個超大教會。他們「天天同心合意地在店中、在家中掰餅」——一個城市、多處聚會。使徒行傳8章甚至提到，當逼迫來臨，信徒四散，各處傳道，教會就像火種，一燒就燎原。 今天，我們卻花費巨大心力與資源，建造

by張牧師（Pastor Scott Chang） 英文的 “church” 一詞源自古英文 “cirice”（或 “cyrice”），而這個詞又來自希臘文 “κυριακόν”（Kyriakon），意思是「屬於主的」。乍看之下，這似乎是一個合理的稱呼，畢竟我們都是主的人。然而，當我們深入探究聖經原文，會發現這樣的翻譯實際上模糊了耶穌原本使用的詞語——“Ekklesia”（ἐκκλησία，天國議會）的真義。 “Ekklesia” 在新約聖經中出現了 114 次，它原本不是宗教術語，而是當時希臘社會中的一個政治用語，指的是一群被呼召出來的公民，在公開場所中聚集、商議、治理城市事務的集會。也就是說，這是一個具有治理與代表性的群體，不是靜態的建築物或僅僅聚會的地點。 當耶穌說：「我要建立我的天國議會（Ekklesia）」時（馬太福音 16:18），祂使用的是一個具有治理與國度代表性的詞彙，而不是宗教體系的稱呼。祂的意思不是要建立一座聖殿或宗教機構，而是要興起一群被呼召出來、奉祂的名在地上執行天國旨意的百姓。 然而，後來進入英文和歐洲語系的詞語卻是..

by 張牧師 (Pastor Scott Chang) > 「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」— 馬太福音 16:18 --- 📜 以克理西亞是什麼？ 如果耶穌今日走進我們的教會，祂會認得出這是祂所應許要建立的「以克理西亞」（ἐκκλησία）嗎？這是一個能勝過陰間權勢的屬靈集會——還是只是一群放棄守望崗位的被動群眾？ 要解答這個問題，我們必須回到「以克理西亞」在耶穌時代的意思，以及祂門徒的理解。諷刺的是，「以克理西亞」原不是宗教詞彙，而是來自古希臘雅典的政治體制——民主制度的雛型。但耶穌將這個字重新定義，指的是祂在地上掌權的會眾。 --- 🏛️ 古雅典的以克理西亞：一個權柄的架構 在雅典，以克理西亞是直接民主的根基。所有 18 歲以上的男性公民都可參加會議。但並非每個人都有發言權。 唯有那些： ✔ 完成軍事訓練或服役者 ✔ 在職場上盡責，從事父業、或獨立經營、養家活口的人 ——才有權發言。責任成就影響力。 這告訴我們一個屬靈原則：話語的權柄來自於忠心與承擔。 > 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」— 路加福音 1

​ 人「改變」了 ecclesia 這個詞成為「church」。這個轉變是隨著基督教從希臘語圈擴展到說日耳曼語（如古英語）的地區而逐漸發生的。 語言演變 希臘語起源： 新約聖經使用希臘語詞彙 ekklesia（在拉丁文中常寫作 ecclesia）來表示信徒的集會，這個詞原本帶有「被召出來」的意涵，即為某個特定目的而聚集的一群人。 引入古英語： 隨著基督教傳入盎格魯撒克遜的英格蘭，宗教文本從希臘語和拉丁語翻譯到古英語。翻譯者並未直接音譯 ecclesia，而是選擇了「cirice」這個詞，該詞後來演變成「church」。這個詞據信源自希臘語 kyriakon，意指「屬於主的」（常用來指「主的家」），這個詞更符合當地語言與對聖會聚集的理解。

Ecclesia 希臘集會 N.S. Gill 著作 八月 24日, 2018 更新 Ecclesia (Ekklesia) 是用於包括雅典在內的希臘城邦國家集會的術語。它是一個讓公民可以暢所欲言而且嘗試在政治過程中去相互影響的一個集會所在。 通常在雅典，Ecclesia聚集在pnyx (在城堡西邊的露天禮堂，有著擋土牆，演說家的看台，還有一個祭壇)。Boule's Prytaneis（希臘文: 傾聽者也是領導者）的工作之一是公佈大會下次集會的議程和地點。在所有宙斯的節日，大會都在迪歐尼索斯劇院舉行。 成員資格 年輕的雅典男性在十八歲時登記在他們單位的公民名冊上，然後入伍兩年。之後他們如果沒有被限制，就可以參加集會。 有人可能因為欠國庫債務或是從公民名冊中除名而被禁止參加。如果因為賣淫或是毆打/不養家而被定罪的人可能會被大會停止會籍。 時間表 四世紀時，傾聽者在每個議長任期安排4次會議。由於一個任期約是一年的十分之一，所以每年有40次大會。4次會議之一是kyria ecclesia夫人會議“君主大會”。另外還有3個例會。在任何一個集會中，私人的公

by 張牧師（Pastor Scott Chang） --- 引言：一個令人心碎的真相 如果耶穌今天親自走進我們大多數的教會，他會認出這是他當初所設立的群體嗎？還是會驚訝地發現，這個「教會」已與他原初的設計大相逕庭？ 我懷著敬畏與哀傷說出這句話：今日99%的教會形式，與耶穌在新約中設立的 Ekklesia 幾乎毫無相似之處。 這不是批判，而是一次呼籲：讓我們回到最初的設計，不再把大部分資源投入於建築物與制度的擴張，卻失去了神國治理團體的核心本質。 --- 一、Ekklesia 是什麼？不是建築，而是治理群體 耶穌說：「我要把我的教會（Ekklesia）建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（馬太福音16:18） 這裡的「教會」，原文是希臘文 ἐκκλησία（Ekklesia），原意是「被呼召出來的一群人」。但這詞並非宗教術語，而是源自古希臘雅典民主制度中的政治集會。 在雅典，Ekklesia 是全體公民被召集出來，一同參與治理城邦的決策機構。他們負責制定法律、決定戰爭、選舉官員——他們不是被動的群眾，而是治理者、見證者、共同承擔命運的群體。.

2017/12/14　 特約記者 / 陳衿妮 台北市報導 本文轉載自《基督教今日報》 【上篇：到底什麼是教會？耶穌用什麼樣的人來建造祂的教會？】 前美國全福會會長張宜興牧師在上篇報導中指出，「教會（Church）」這個字，在希臘原文是 ekklesia，可翻譯為「議會，治理體系」。當初羅馬帝國統治許多國家，有很多的暴動或是造反要反羅馬政府；所以，羅馬政府會派許多官員去各地建立 ekklesia 治理體系。 耶穌在馬太福音16：18提到：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」耶穌不只形容彼得是「磐石」，祂要建立「教會（ekklesia）」在彼得這塊磐石上；而祂建立的 ekklesia，陰間的門不能夠勝過。所以祂建立的 ekklesia（治理體系），與羅馬人建立的 ekklesia（議會），是目的不同的治理理系。 耶穌在這裡講的「教會（ekklesia）」是希臘文不是希伯來文，而在這裡祂所指的「陰間的門」，是指著羅馬帝國使用猶太人當地的大祭司、法利賽人、文士、稅吏，來管裡掌控當地的人民的團體...

by 張牧師（Pastor Scott Chang） 引言：一個對帝王來說太危險的字 當羅馬皇帝君士坦丁在主後四世紀正式支持基督信仰時，許多人將之視為逼迫的終結與基督教帝國的黎明。然而，在表面和平之下，正悄悄發生一場更深層也更危險的戰爭——一場關乎「詞語、意義與屬靈權柄」的戰爭。 在這場無聲的政變中，有一個詞成了關鍵：Ekklesia（ἐκκλησία）。這是耶穌所用的字，祂宣告：「我要把我的Ekklesia建立在這磐石上；陰間的權柄不能勝過祂。」（馬太福音16:18） 這個詞原本不是宗教用語，而是政治用語，而這正是問題所在。 對君士坦丁這位帝王來說，一個由聖靈引導、擁有屬天治理權柄的信徒議會，顯然對他地上的帝國構成威脅。於是，這個詞必須被重新詮釋、替換，甚至徹底掩埋在制度化宗教的外殼之下。 Ekklesia：一個充滿治理權柄的屬靈議會 在古希臘語中，Ekklesia 是指被呼召出來、負責治理城邦事務的「公民議會」。他們不是宗教聚會的參與者，而是能做決策、執行治理的人民。 耶穌特意使用這個詞，而非「聖殿」（naos）或「會堂」（synagoge）

​ 以下是幾部主要著作和歷史著作，學者們利用這些資料來主張，皇帝介入基督教事務不僅僅是為了宗教寬容，同時也在監控和控制這一運動： 1. 《君士坦丁傳》— 歷史學家尤西比烏斯（Eusebius） 在這部作品中，尤西比烏斯詳細記錄了君士坦丁在教會事務中的積極角色，包括他組織各種會議（例如尼西亞會議）。一些歷史學家將這些干預解讀為君士坦丁試圖引導——進而監控——基督教教義和實踐發展的證據。雖然尤西比烏斯並未直言君士坦丁的動機僅在於“監控”基督徒，但他對皇權在教會事務中所進行的監督和干預的詳盡記載，支持了這種解釋。 2. 《神聖教義》— 拉克坦提烏斯（Lactantius） 拉克坦提烏斯是一位在帝國贊助下撰寫作品的基督教護教者，他在《神聖教義》中闡述了一個理解基督教在社會中角色的框架。他的作品可被看作反映了一種國家認識到基督教運動強大力量和潛在影響力的時代背景。根據一些學者的觀點，這種認識意味著國家的一部分策略是塑造並控制基督教，以確保其不會成為破壞穩定的力量。 3. 《君士坦丁堡教會史》— 索克拉底（Socrates of Constantinople