從「教會」回歸「天國議會」的原貌

by張牧師（Pastor Scott Chang）

英文的 “church” 一詞源自古英文 “cirice”（或 “cyrice”），而這個詞又來自希臘文 “κυριακόν”（Kyriakon），意思是「屬於主的」。乍看之下，這似乎是一個合理的稱呼，畢竟我們都是主的人。然而，當我們深入探究聖經原文，會發現這樣的翻譯實際上模糊了耶穌原本使用的詞語——“Ekklesia”（ἐκκλησία，天國議會）的真義。

“Ekklesia” 在新約聖經中出現了 114 次，它原本不是宗教術語，而是當時希臘社會中的一個政治用語，指的是一群被呼召出來的公民，在公開場所中聚集、商議、治理城市事務的集會。也就是說，這是一個具有治理與代表性的群體，不是靜態的建築物或僅僅聚會的地點。

當耶穌說：「我要建立我的天國議會（Ekklesia）」時（馬太福音 16:18），祂使用的是一個具有治理與國度代表性的詞彙，而不是宗教體系的稱呼。祂的意思不是要建立一座聖殿或宗教機構，而是要興起一群被呼召出來、奉祂的名在地上執行天國旨意的百姓。

然而，後來進入英文和歐洲語系的詞語卻是 “Kyriakon”，其字義雖然是「主的」（例如主日、主的晚餐），卻從來沒有在新約中用來描述神的百姓或群體。它出現在像哥林多前書 11:20「主的晚餐（κυριακὸν δεῖπνον）」和啟示錄 1:10「主日（τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ）」這類句子中。這個詞描述的是「主的日子」或「主的東西」，而不是「主的百姓」或「神的國度議會」。

隱晦但重大的轉變

許多聖經學者與宗教改革者相信，這樣的詞語替換不是語言上的巧合，而是一個政治與宗教的策略性改動。尤其是在西元四世紀，君士坦丁大帝將基督教合法化並制度化之後，原本屬靈且自治的天國議會逐漸變成由神職人員主導的宗教機構。

這樣的轉變可說是狡猾的竄改（甚至有意為之），把耶穌原本要建立的 Ekklesia，悄悄地替換為一個「屬主的建築物」概念。如此一來，基督徒的身份也從「國度治理者」變成「坐在長椅上的觀眾」。

特別值得注意的是，在 啟示錄 1:10 中，約翰寫道：「當主日我被聖靈感動……」，這裡的 “主日”（κυριακῇ ἡμέρᾳ）是描述一週的第一日，是紀念主復活的日子。但有人可能從這裡延伸出一個觀念，把「主的日子」混淆成「主的場所」、「主的會堂」，進而用來定義信徒聚集的地點與名稱。

重拾 Ekklesia 的真義

這樣的轉變對基督信仰的實踐產生了深遠的影響。耶穌從未說「我要建立我的聖殿」或「我要建立我的會堂」，祂說：「我要建立我的 Ekklesia」——一群在靈裡被呼召出來、在地上執行天國旨意的百姓。正如以弗所書 2:6 所說：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」

我們不是僅僅在禮拜堂聚會的信徒，而是與基督一同作王的國度子民（羅馬書 5:17）。正如馬太福音 18:18-20 所教導的，我們在地上捆綁、釋放的事，也要在天上發生——這就是屬靈的治理權柄。

初代信徒之所以能「攪動天下」（使徒行傳 17:6），不是因為他們建立了美麗的教堂，而是因為他們活出了 Ekklesia 的身份——他們是神國的議會，是屬靈的軍隊，是主耶穌的身體，在地上代表天上的權柄行動。

結語：從「教會」回歸「天國議會」

今天，聖靈正在呼喚我們重新認識自己的身份。我們不只是「去教會」的信徒，而是「就是天國議會」的神國議員。我們不是宗教的觀眾，而是帶著權柄的使者。我們的身份不在於建築物，而在於耶穌所召出的群體。

願我們這世代的信徒，重新擁抱主的呼召，從宗教制度中醒來，站立在神所設立的位份上，一同與基督治理世界，成為真正的 Ekklesia——天國的代表、地上的光和鹽。