​以下是幾部主要著作和歷史著作，學者們利用這些資料來主張，皇帝介入基督教事務不僅僅是為了宗教寬容，同時也在監控和控制這一運動：

1. 《君士坦丁傳》— 歷史學家尤西比烏斯（Eusebius）
在這部作品中，尤西比烏斯詳細記錄了君士坦丁在教會事務中的積極角色，包括他組織各種會議（例如尼西亞會議）。一些歷史學家將這些干預解讀為君士坦丁試圖引導——進而監控——基督教教義和實踐發展的證據。雖然尤西比烏斯並未直言君士坦丁的動機僅在於“監控”基督徒，但他對皇權在教會事務中所進行的監督和干預的詳盡記載，支持了這種解釋。


2. 《神聖教義》— 拉克坦提烏斯（Lactantius）
拉克坦提烏斯是一位在帝國贊助下撰寫作品的基督教護教者，他在《神聖教義》中闡述了一個理解基督教在社會中角色的框架。他的作品可被看作反映了一種國家認識到基督教運動強大力量和潛在影響力的時代背景。根據一些學者的觀點，這種認識意味著國家的一部分策略是塑造並控制基督教，以確保其不會成為破壞穩定的力量。


3. 《君士坦丁堡教會史》— 索克拉底（Socrates of Constantinople）
在這部後期的歷史記載中，索克拉底描述了教會與國家關係日益增長的情形。他的敘述中包括了許多帝國介入教會事務的例子，許多人將這些例子解讀為一種確保這一新興宗教始終保持在國家可接受範圍內的方法。皇帝如此密切地參與教會決策的事實，本身就暗示了其具有雙重動機：既支持教會，同時也監控其對社會的影響。



這些著作並未提供一個明確單一的陳述，例如“皇帝的目的是監控基督徒活動”。相反，證據存在於皇帝介入的方式和程度上。對教會組織、教義爭議和教會領袖任命所給予的細緻關注，表明了像君士坦丁這樣的皇帝並非僅僅被動地認可一個新宗教，而是在積極地管理它——這種解釋支持了監控是帝國對待基督教策略中不可或缺的一部分這一觀點。